2º Parcial - NIETZSCHE - RICOEUR - JAMES

Federico NIETZSCHE

Si querés escuchar el libro "Así habló Zaratustra" bajate el audiolibro en: http://www.megaupload.com/?d=8TRA7VC2*LA CONCEPCION DEL HOMBRE COMO TRANSITO Y OCASO.
La grandeza del hombre esta en ser un puente y no una meta: lo que en el hombre se puede amar es que es un transito y un ocaso. El hombre, dice Zaratustra, es un “transito y un ocaso”. Esto es, al hundirse en su ocaso, como el sol, pasa al otro lado. Y “pasar al otro lado” es superarse a si mismo y llegar al superhombre.
El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre. - Yo os muestro al Superhombre. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué habéis hecho vosotros para superarlo? Hasta hoy, todos los seres han creado algo por encima de ellos, y ¿queréis ser vosotros el reflujo de esa ola enorme prefiriendo retornar a la animalidad antes que superar al hombre? ¿Qué es el mono para el hombre? Un motivo de risa o una vergüenza dolorosa. Es esto mismo, lo que debe ser el hombre para el superhombre: un motivo de risa o una vergüenza dolorosa.


*EL SUPERHOMBRE
Su pensamiento parte de la idea de que Dios ha muerto. Zaratustra predica al superhombre: el hombre es algo para ser superado. El hombre para el superhombre es una vergüenza dolorosa. El superhombre es la esperanza de la tierra. Permaneced fieles a la tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas ultraterrenas…
Yo quiero enseñar a los hombres el sentido de su ser: ese sentido es el superhombre, el rayo que brota de la oscura nube que es el hombre.
El hombre al que hay que superar es el que se somete a los valores tradicionales, a la “moral del rebaño”, a la moral basada en la creencia de una realidad trascendente que fomenta el desprecio por la vida, la corporeidad y la diferencia entre las personas.
Algunas características claves:
-Rechaza la moral de esclavos, la mansedumbre, la prudencia que esconde cobardía, la obediencia a una regla exterior, el servilismo, la mezquindad;
-Rechaza la conducta gregaria: la moral de los que siguen a la mayoría;
-Crea valores: El superhombre inventa las normas morales a las que él mismo se somete; y los valores que crea son fieles al mundo de la vida y le permiten expresar su peculiaridad y riqueza;
- Vive en la finitud: no cree en ninguna realidad trascendente, ni en Dios ni en un destino privilegiado (una raza, una nación, o un grupo); acepta la vida en su limitación.
- Le gusta el riesgo, las nuevas y difíciles experiencias, el enfrentamiento; no está preocupado ni por el placer ni por el dolor, ni propio ni ajeno, pues pone por encima de ellos el desarrollo de su voluntad y de su espíritu.
Es contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de la vida, le gusta desarrollar en él mismo y en los demás lo que les es más propio; no tiene miedo a la diferencia;
Ama la intensidad de la vida: la alegría, el entusiasmo, la salud, el amor sexual, la belleza corporal y espiritual; puede ser magnánimo, como una muestra de la riqueza de su voluntad. El superhombre es la afirmación enérgica de la vida y el creador y dueño de sí mismo y de su vida, es un espíritu libre.


*LAS TRES TRANSFORMACIONES DEL ESPIRITU

Tres transformaciones del espíritu les menciono: como el espíritu se convierte en camello, y el camello en león, y el león en niño. Hay muchas cosas pesadas para el espíritu, para el espíritu fuerte, paciente, en el que habita la veneración: su fortaleza demanda cosas pesadas, e incluso las más pesadas de todas. ¿Qué es pesado? Así pregunta el espíritu paciente, y se arrodilla, igual que el camello, y quiere que se le cargue bien. Con todas las cosas mas pesadas carga el espíritu paciente: semejante al camello que corre al desierto con su carga, así corre el a su desierto.
Pero en lo más solitario del desierto tiene lugar la segunda transformación: en león se transforma aquí el espíritu, quiere conquistar su libertad como se conquista una presa, y ser señor en su propio desierto. Aquí busca a su ultimo señor: quiere convertirse en enemigo de el y de su ultimo dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria. ¿Quién es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando señor ni dios? “Tu debes” se llama el gran dragón. Pero el espíritu del león dice “yo quiero”.
¿Para que se precisa que haya el león en el espíritu?¿porque no basta la bestia de carga, que renuncia a todo y es respetuosa? Crear valores nuevos, tampoco el león es aun capaz de hacerlo: mas crearse libertad para un nuevo crear, eso si es capaz de hacerlo el poder del león. Crearse libertad y un no santo incluso frente al deber: para ello, hermanos míos, es preciso el león.
¿Qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león ha podido hacerlo? ¿Por qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en niño? Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por si misma, un primer movimiento, un santo decir si. Para el juego de crear se necesita un santo decir si: el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo.

*EL NIHILISMO Y LA MUERTE DE DIOS
-DOS TIPOS DE NIHILISMO

Nihilismo: falta la finalidad; falta la respuesta al “¿para que?”, ¿Qué significa el nihilismo? Que los valores supremos se desvalorizan. Es la expresión de decadencia vital. El nihilismo representa un patológico estado: Las fuerzas productivas de valores no son suficientemente fuertes.
Tipos de nihilismo:
Nihilismo activo:
Es un signo del poder incrementado del espíritu. Es un signo de fortaleza; la fuerza del espíritu puede haber crecido tanto que sus finalidades preexistentes son inapropiadas.
Es el sentido de proponer la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos; este nihilismo es una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia, de una nueva moral y del superhombre.
Propone invertir la tabla de valores: superar la moral occidental de renuncia y resentimiento hacia la vida mediante una nueva tabla en la que estén situados los valores que supongan un sí radical a la vida.
Nihilismo pasivo:
Es un ocaso y una regresión del poder del espíritu: un signo de debilidad: la fuerza del espíritu puede estar fatigada, agotada, de forma que sus metas y los valores hasta ahora existentes resultan inadecuados y ya no encuentran ningún crédito.

*CRITICA AL RACIONALISMO, CRITICA DEL YO, DEL SUJETO Y LA VERDAD.

En mi criterio, contra el positivismo que se limita al fenómeno, “solo hay hechos”. Y quizás, mas que hechos, interpretaciones. El sujeto no nos es dado, sino añadido, imaginado, algo que se esconde. El mundo es algo ”cognoscible”, en cuanto a la palabra conocimiento tiene algún sentido; pero, al ser susceptible de diversas interpretaciones, no tiene un sentido fundamental sino muchísimos sentidos.

El Pecado, Según Nietzsche:

Segun este pensador, el pecado original de occidente es haber tapado lo dinisinico con lo apolinico.Apolo: racionalidad, mesura, bella apariencia y de principio de individuacion.Dionisos: desmesura, irracionalidad, el sufrimiento extremo y el goce extremo, la anulacion de la individuacion. El completo olvido de si, lo subjetivo desaparece.El trasfondo de la existencia es dionisinico, no es apolineo.

*EL CUERPO Y LA RAZON. YO Y SI MISMO

Dice: cuerpo soy yo íntegramente, y ninguna otra cosa, y alma es solo una palabra para designar algo en el cuerpo. El cuerpo es una gran razón, una pluralidad dotada de un único sentido, una guerra y una paz, un rebaño y un pastor.
Instrumento de tu cuerpo es también tu pequeña razón a la que llamas “espíritu”, un pequeño instrumento y un pequeño juguete de tu gran razón. Hay más razón en tu cuerpo que en tu mejor sabiduría. A los despreciadores del cuerpo quiero decirles una palabra: su despreciar constituye su apreciar.
El si-mismo creador se creo para si el apreciar y el despreciar, se creo para si el placer y el dolor. El cuerpo creador se creo para si el espíritu como una mano de su voluntad.

*LA VOLUNTAD DE PODERIO.

Es el principio básico de la realidad a partir del cual se desarrollan todos los seres, la fuerza primordial que busca mantenerse en el ser, y ser aún más. Nietzsche cree que en todas las cosas encontramos un afán por la existencia, desde lo psicológico y en lo biológico.
Un cúmulo de fuerzas que buscan la existencia y el ser más, compitiendo en dicho afán entre sí, enfrentándose y aniquilándose. Nietzsche no entiende por “voluntad” lo que habitualmente llamamos con este término (la facultad del alma o de la mente) para Nietzsche esta voluntad es una manifestación superficial de una fuerza que está más en lo profundo de nuestro ser y una simplificación de un complejo juego de causas y efectos (deseos instintos, pulsiones, inclinaciones, que se enfrentan unas a otras). La voluntad de poder se identifica con cualquier fuerza, inorgánica, orgánica, psicológica, y tiende a su autoafirmación: no se trata de voluntad de existir, sino de ser más. Es el fondo primordial de la existencia y de la vida.

*EL PERSPECTIVISMO

Nietzsche defiende el perspectivismo: toda representación del mundo es representación que se hace un sujeto; la idea de que podemos prescindir de la situación vital del sujeto, de sus rasgos físicos, psicológicos o biográficos, para alcanzar un conocimiento del mundo tal y como éste pueda ser (el conocimiento objetivo) es un absurdo. Nietzsche considera imposible el conocimiento de la realidad en sí misma, pues toda creencia, toda teoría del mundo, depende del punto de vista de la persona que la ha creado. Todo ser dotado de algún grado de conocimiento, de alguna capacidad para representarse el mundo, es tan buen testigo del mundo como nosotros, los seres humanos. No existe ningún dato o experiencia, ni del mundo exterior o físico ni del mundo interior, no contaminado por un punto de vista, por una interpretación; no es posible un “criterio de verdad” libre de elementos subjetivos, no existen los datos puros a partir de los cuales podamos construir un saber objetivo.

Paul Ricoeur (1913/2005).

Hermenéutica.
Interpretación de un texto o conjunto de signos que pueden ser considerados como un texto.
1. Recolección de sentido: el sentido esta pero hay que recolectarlo, comprenderlo. Ejemplo: hermenéutica religiosa.
2. Ejercicio de sospecha: Tres maestros de la sospecha: Marx, Nietzsche y Freud. Se debe sospechar del yo y de las interpretaciones del yo. Las representaciones de la conciencia suelen ser falsas y muestran otra cosa.
Ricoeur dice que estos tres maestros no se quedan en la mera sospecha, sino que plantean una cierta utopía; planteando un desmascaramiento, una solución a esa realidad, la de Nietzsche es el superhombre, la de Marx es la desaparición de clases sociales y la de Freud es lograr el dominio conciente de sí mismo y así eliminar nuestras neurosis.

Problema del lenguaje.

Existe un problema en el lenguaje en tanto hay multiplicidad de significados para un mismo elemento. Es el problema del discurso dislocado. Un problema de la semántica. Es propio de cómo viene la palabra al deseo, como frustra el deseo a la palabra y a su vez el mismo fracasa al intentar hablar. Es el problema del qué quiere decir el hombre deseante.

Interpretación.

Es la inteligencia del doble o múltiple sentido. Es el trabajo de compresión que se propone a descifrar los símbolos.

Campo hermenéutico.

Lugar de los símbolos donde se enfrentan las diversas maneras de interpretar.
El campo hermenéutico son las zonas donde emergen los símbolos: Mitos, Producciones Oníricas (sueños), Poesía. (Arte poético)

Tema central de la hermenéutica.

Se ocupa de las expresiones de doble o múltiple sentido, o sea de los símbolos (las interpretaciones).

Símbolo.

Expresión lingüística de doble sentido que requiere interpretación.
Es equívoco, da lugar a diferentes interpretaciones.
Es multívoco, múltiples sentidos.
Enmascara o revela, muestra o esconde.
Establece una relación de sentido a sentido, de sentido manifiesto a sentido oculto o viceversa.
El sentido griego del término símbolo es enigma. El enigma no bloquea la inteligencia sino que la provoca.

Signo.

El signo es univoco, no requiere interpretación.
Se dan dos dualidades:
Dualidad significado – significante (estructural).
Dualidad signo – cosa designada (intencional).

Zonas de emergencia del símbolo.

1. Fenomenología de la religión, mitos, ritos.
2. Lo onírico, sueño (diurno, nocturno).
3. La imaginación poética.

James (1842/1910).

· Para James la filosofía se ha pasado discutiendo sobre principios en los que nunca se van a poner de acuerdo. Para él es perder el tiempo.
· Se pregunta el ¿Para qué sirve?
· Critica a la metafísica.
· La verdad hay que ganarla. Las ideas verdaderas son las que se pueden corroborar, validar y falsas las que no.
· La validación y la corroboración es práctica a favor de la vida práctica. Va más allá de la validación epistemológica.
· El universo que piensa James es maleable. Se llega a la verdad por razones subjetivas.
· Sujeto funcional a la verdad pragmática.
· Batalla campal entre ideas. Gana la más eficaz y exitosa. Es para elegir ideas beneficiosas para la vida.
· Practica de adaptación flexible, donde las nuevas ideas se adecuan a las viejas.
· El objeto tiene que ver con sensaciones esperadas y reacciones prácticas.
· Critica la adecuación entre la representación y la realidad. Lo va a criticar en el sentido kantiano.
· Valor efectivo (capital).
· Cuando habla de hecho habla de conducta sobre algo o alguien y las teorías operan como instrumentos para acceder a la verdad.
· Propone tomarse unas vacaciones morales.
· Si la religión beneficia al hombre se acepta.


Método pragmático.

1. El método pragmático surge para apaciguar las disputas metafísicas. Ejemplos: si el mundo es uno o múltiple, si es libre o determinado, si es material o espiritual.
Interpreta cada noción y traza sus consecuencias prácticas (que a diferencia de orden práctico supondrían que fuera cierta noción y no otra).
Si no hay consecuencia práctica la disputa es en vano.
2. El método tiene una prueba que consiste en señalar una consecuencia concreta. ¿Qué diferencias nos ocurrirían en nuestra vida si fuera cierta esta o aquella formula acerca del mundo o de lo que sea?
3. A este método adhirieron entre otros filósofos Hume para hacer importantes aportes a la verdad.
4. El método se aparta de principios, categorías, necesidades y mira los frutos, las consecuencias, los hechos.

Pragmatismo.

1. Pragma significa acción, practica, practico.
2. Dice que el que empieza con el pragmatismo es Pierce, al decir que nuestras creencias son reglas para la acción. Nos da el principio del pragmatismo: nuestra concepción del objeto es nuestra concepción de los efectos inmediatos y mediatos. Se trata de qué efectos de orden practico puede implicar el objeto: que sensaciones podemos esperar y que reacciones preparar.
3. Un significado que no sea práctico es como si no existiera.
4. Representa la actitud empírica de modo más radical y menos objetable. Se aleja de abstracciones, principios inmutables, absolutos, orígenes y se vuelve hacia lo concreto y adecuado, hacia los hechos, la acción y el poder. Temperamento empirista y abandono de la actitud racionalista. Es anti dogmático, anti pretensión de una finalidad de la verdad.
5. Es solo un método pero que cambiaria en temperamento de la filosofía.
6. Anti intelectualista, anti racionalista, no tiene dogmas ni doctrinas, solo su método.
7. En primer lugar es un método y en segundo lugar es una teoria genética de lo que se entiende por verdad.
8. Se centra en los hechos a lo concreto. Observa la realidad, como se da en casos particulares y generaliza contra el racionalismo.
9. Establece una relación rica y activa entre pensamientos nuestros y el gran universo de otras experiencias en las que desempeñan su papel y tienen sus usos propios.
10. Puede ser feliz armonizador de modos de pensar empíricos y exigencias religiosas de los seres humanos.
11. Carece de base tan materialista como el empirismo común y no objeta abstracciones si nos sirven para la vida.

Teorías.

Son instrumentos, no respuestas a enigmas en las que debamos descansar.
El pragmatismo las suaviza, las flexibiliza, va a los casos particulares, a los aspectos prácticos y desdeña las abstracciones metafísicas.

Verdad.

1. Las ideas (que son parte de nuestra experiencia) llegan a ser verdad, si nos ayudan a entablar relaciones satisfactorias con otras partes de nuestra experiencia. Cualquier idea que nos conduzca satisfactoriamente de una a otra parte de la experiencia, ahorrando trabajo, es verdadera instrumentalmente.
El pragmatismo tiene una concepción instrumental de la verdad.
2. Proceso de desarrollo de la verdad: el hombre posee una provesion de viejas ideas. Una nueva experiencia pone a prueba esas ideas, porque las puede contradecir y negar. El hombre siente una intima molestia y para escapar de eso modifica sus ideas previas, tratara de salvar la mayor cantidad y entonces la nueva idea será adoptada por el hombre como verdadera.
3. Una idea se hace a si misma verdadera por el modo en que actua.
4. Ser verdadero significa casar las partes previas de la experiencia con las nuevas. Realizar esa función de maridaje.
5. Se habla de verdades en plural, se habla sobre su utilidad sobre su éxito sobre su actuación.
6. Una idea verdadera en tanto que creerla es beneficioso para nuestra vida.
7. La verdad es una especie de lo bueno. La verdad es aquello que demuestra ser bueno como creencia y bueno por razones evidentes y definidas. La creencia no debe entrar en conflicto con otra ventaja vital.
8. Criterio de verdad: la creencia es mejor para orientarnos, se adecua mejor a la vida y se combina con el conjunto de las demandas de la experiencia. Se da en total concordancia con la realidad concreta.
9. La verdad de una idea la acontece a una idea. Se hace cierta una idea por los acontecimientos. La verdad de una idea es el proceso de verificación, la validez de una idea es el proceso de validación. Hay verificaciones directas e indirectas. Lo que importa es la verificabilidad.
10. Por medio del intercambio social todas las verdades llegan a ser construcciones verbales que se almacenan y se hallan disponibles para todos.
11. La verdad se hace lo mimos que hacen la salud, la riqueza, la fuerza en el curso de la experiencia.